第十九章
第十九章 — 論及關於我們救主的這項預言並非出自任何基督教會成員的虛構，而是厄利垂亞女先知（Erythræan Sibyl）的見證，其著作在基督降臨前已由西塞羅（Cicero）翻譯成拉丁文。維吉爾（Virgil）亦提及此事及童貞女之子的誕生：儘管他因懼怕當權者而隱晦地談論此奧秘。
然而，許多人雖然承認厄利垂亞女先知確實是一位先知，卻拒絕相信這項預言，並認為這些詩句是由一位信奉我們信仰且不乏詩藝的人所創作。簡言之，他們認為這些詩句是偽造的，之所以被稱為女先知的預言，是因為其中包含有益的道德情操，旨在約束放蕩，引導人過著清醒和端莊的生活。然而，在此情況下，真理是顯而易見的，因為我們同胞[1]的勤勉已仔細計算了時間；因此，沒有理由懷疑這首詩是在基督降臨和被定罪之後才創作的，也沒有理由懷疑這些詩句是女先知在早期時代的預言這一普遍說法是錯誤的。因為西塞羅被公認為熟悉這首詩，他將其翻譯成拉丁文，並納入自己的著作中[2]。這位作家在安東尼（Antony）掌權期間被處死，而安東尼又被奧古斯都（Augustus）所征服，奧古斯都的統治持續了五十六年。提比略（Tiberius）繼位，正是在他的時代，救主的降臨照亮了世界，我們至聖信仰的奧秘開始盛行，彷彿一個新的人類種族開始了：我想，拉丁詩人之首維吉爾就是這樣說的：
看哪，一個新的、天生的種族出現了[3]。
又在《牧歌》（Bucolics）的另一段中說：
西西里繆斯，奏響更崇高的樂章。
還有什麼比這更清楚的呢？因為他補充說：
庫邁（Cumæ）神諭的聲音再次響起[4]。
顯然是指庫邁女先知。甚至這還不夠：這位詩人更進一步，彷彿被不可抗拒地驅使著要作見證。那麼他說了什麼呢？
看哪！循環的歲月帶來新的祝福：
童貞女來了，與她同來的是久盼的君王[5]。
那麼，這位將要來的童貞女是誰呢？不就是那位被聖靈充滿、懷有聖靈之子的嗎？而那位懷有聖靈之子的，為何不可能是一位童貞女，並永遠保持童貞呢？這位君王也將歸來，藉著祂的降臨減輕世界的憂傷。詩人補充說：
你，貞潔的露西娜（Lucina），迎接新生兒，
在祂的統治下，鐵的後裔終結，
黃金的後裔從天而降；
祂的國度將恢復被放逐的美德，
罪惡將不再威脅有罪的世界。
我們看到這些話語說得既明白又同時隱晦，以寓言的方式表達。那些深入探究這些話語含義的人，能夠辨識出基督的神性。但為了避免帝國之城中的任何權貴指控詩人寫作任何違背國家法律、顛覆自古以來盛行的宗教情感的內容，他故意模糊了真相。因為我相信，他熟悉那賜予我們主救主之名的蒙福奧秘[6]；但是，為了避免殘酷之人的嚴厲，他將聽眾的思想引向他們所熟悉的事物，說必須為新生兒建立祭壇、建造聖殿、獻上祭物。他最後的話語也符合那些習慣於這種信仰的人的情感；因為他說：
腳註
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腳註
[1] 「我們的人」，即基督徒而非「同胞」。
[2] [西塞羅（Cicero）在《論占卜》（De Divinatione, Bk. II. ch. 54）中的這段話顯然不是指這首藏頭詩，並且其中明確否認了作者所指的西比林預言（無論是什麼）具有預言的真實性。「然而，那首詩並非出自狂熱者之手，因為詩本身就表明（它更多是藝術和勤勉的產物，而非激動和衝動），而且，所謂的acrostichis（acrostichis，藏頭詩），即從詩句的首字母依次連接成文，如在某些庫邁詩中，這無疑更需要專注的心思，而非狂熱。」——巴格（Bag.）]
[3] 這段及後續引文均出自維吉爾《牧歌》第四首——《波利奧》（Pollio）。巴格（Bag.）的版本獲准保留。如果需要更多樣的翻譯和詮釋，可以在現有的各種英文版維吉爾譯本中找到豐富的選擇。手邊的譯本有：奧吉爾比（Ogilby），倫敦，1675年，第41-49頁；沃頓（Warton），倫敦，1763年，第76-82頁；特拉普（Trapp），倫敦，1755年，第37-46頁；肯尼迪（Kennedy），倫敦，1849年，第25-29頁；威爾斯塔奇（Wilstach），波士頓，1884年，第154-161頁；鮑恩（Bowen），倫敦，1887年，第24-28頁。參見亨利（Henley），《關於第四牧歌主題的觀察》（Observations on the Subject of the Fourth Eclogue, etc.），倫敦，1788年，8開本。
[4] 這裡確實有多種譯法。1711年譯為：「末世已至庫邁預言」，無論這意味著什麼。莫爾茲（Molz.）譯為：「現在庫邁著名神諭的聲音已沉寂。」
[5] 君士坦丁在這裡對詩人進行了大幅度的自由詮釋，以使其說出他希望說的話。手邊最新的譯本（鮑恩）譯為：
「現在世界的宏偉循環再次從古老開始；
正義的童貞女來了，土星王國再次降臨。」
[6] 「我們救主蒙福且有益的奧秘。」——1709年。「救贖的奧秘。」——莫爾茲（Molz.）。